书籍是2013年购买的.整理一下笔记. 一开始是被开头吸引"你真的觉得自己会死吗?发自内心地这么认为?你真的觉得生命有一天会终结"
我的答案是: 不是的.但不然呢?
前言
之前关于死亡的几篇文章:
关于死亡 (书)生命的清单:关于来世的40种景象** Memento Mori: 拉丁语,记住你会死去.**
** 有一个想法会永远让我们感到困惑: 永恒就是现在.**
因为死亡的存在, 有了下面的问题,在哲学上随便一个都可以讨论个几百年
生命有什么意义?
假如我们可以永生,我们生命的意义会被改变吗?
天堂是否存在? 或者说, 来世是否存在?
我们有灵魂吗? 它会不会随着肉体消亡依然存在?
摘录
海德格尔: 直面死亡以真实地活着.
人应该生活在死亡的阴影之下.
我们需要死亡带来的效率,一面沦陷于”日常状态”(everdayness).在日常状态下,我们其实半死不活, 充满了让人麻木的幻想
- 甘地: 去生活,就像明天就会死去一样.其学习,就像会永远活着一样.
保罗萨特: (逆向思考) 只有那些没有生命的存在(beging)才没有死亡焦虑.
人类自身什么都不是,不是为了特定目的而创造的.因此,我们可以选择自己想要成为什么,从而创造自己的本质.
自由的可能性,超越自己的可能性,在我们死之前都会存在.我们死去之后,就会成为事物,然后拥有不可磨灭的本质:死尸.
厄尔斯特.贝克尔: 是文明的生存策略.
虽然客观上我们知道自己终有一死,但还是会编造出各种各样的谎言,来逃避这个毁灭性的真相.大多数人应对这种情况的发狠就是使用幻觉:确切的说是终极幻觉(Big Delusion). 他是最基本的人类欲望,甚至比性欲还基本.而且它会催生”永生系统”: 这种非理性的信仰结构会让我们相信自己可以永远存在.例如把自己跟某种能够永存的部落,种族或者国家联系起来,成为它的一部分,随之进入无尽的未来.外在的表现形式是思想,艺术品.宗教是最高级的永生系统.
各种幻觉依赖文明得以维系,几乎每种文明都发展出了一种人类文明所共有的永生系统.如果没有它们,对死亡的焦虑会让我们发疯,文明也无法持续发展,我们会回到弱肉强食的世界.
存在主义之父索伦.克尔凯郭尔: 焦虑是我们的终极老师.
The Concept of Dread: 恐惧的概念 和 The Sickness unto Death:致死的疾病
如果我们跳过直面死亡的步骤,体验不到永恒的虚无(Eternal Nothingness). 如果我们拒绝生活在”死亡”阴影中的恐惧和害怕,就失去了体验超越的唯一机会.因为,焦虑是我们的终极老师.
只有当我们敢于经历,知道生命不会永恒的焦虑,才能体验到超越, 才能接触到无限. 用完形心理学里面的话来说, 不存在是存在的必要土壤,让我们得以看到存在.只有当我们愿意放弃幻想,承认自己的迷失,无助和害怕,才能拜托自己,脱离虚假的安全感.
路德维希.维特根斯坦:永生是属于此刻活着的人.
如果我出门不把永恒性理解为时间的无限延续,而是理解为无时间性, 那么此刻活着的人,也就永恒地活着.
东方的思想家和宗教大事用一种可行的方式描述了这个答案: 他们发明了仪式,让人们进入存在与此刻的状态.冥想,瑜伽和太极这些技艺让我们清空思绪,成为纯粹的存在.
加缪:真正严肃的哲学问题只有一个, 那就是自杀.
判断人生是否值得活,就是在回答哲学的根本问题.一个人如果意识到自己可以选择自杀活着继续活下去,而又没有跟你一样选择自杀,那他就是有意识地选择了生,踏出了为自己的存在负全责的第一步.它存在,是因为他选择了继续存在,从某种意义上说,他开始了自我创造的终身任务.
